Телема – религия?
Определение религии

Прежде чем рассуждать о том, является ли религией Телема, необходимо уточнить, какой смысл мы вкладываем в слово «религия». Конечно, нет полного единодушия по поводу того, что в себя включает, а что не включает в себя это понятие. Если трактовать его в предельно узком смысле, то можно заявить, что религия основывается на вере в одно или несколько высших, сверхъестественных существ и представляет собой учение какой-либо организации, например, Римской Католической церкви. Однако это скорее западная концепция, и она не является общепринятой для всех религиоведов. В более широком смысле религия может рассматриваться как любая система взглядов, которая объясняет вопросы мироздания, определяет нормы морали, манеры поведения, шкалу человеческих ценностей и т.д..

В религиоведении существует четыре распространенных модели для определения религии:

1. Система, которая обращается к фундаментальным вопросам человеческой индивидуальности, этики, смерти и существования Божественного (если таковое имеется).

2. Система веры, которая провозглашает вещи, лежащие за гранью объективных научных наблюдений, основываясь на некотором авторитете или личном опыте общения с Божественным

3. Система представлений о причине и следствии, которую можно «сбрить» с помощью Бритвы Оккама, признав, что истинные причины более чем достаточны для объяснения физических явлений.

4. Формальные образования, вероисповедания, организации, практики и правила поведения так называемых институализированных религий.

В некоторой степени Телема отвечает всем этим требованиям. Это не чистая философия, потому что Телема не просто строит догадки с помощью рассуждения - она включает в себя действенный метод достижения субъективных духовных состояний, которые имеют дело с:

• Божественным, духовным, или священным (например, Святым Ангелом-Хранителем)

• Субъективным знанием, которое не может быть точно повторено, при использовании научных методов (Знание и Собеседование со своим Святым Ангелом-Хранителем)

• Изменениями, и внутренними и внешними по отношению к себе (совершаемыми с использованием магического ритуала)

Четвертая модель тоже может быть реализована:

•Существуют формальные религиозные организации, основанные на принципах Телемы (Гностическая Католическая церковь)

Многие Телемиты отрицательно реагируют на термин «религия», возможно, из-за ассоциаций с христианством. Однако, христианство не единственная модель религии. Как таковые, верования касательно спасения, объективного верховного существа и первородного греха не являются обязательными для религии. Из того, что христианство религия, а Телема – не христианство, не следует, что Телема – не религия. Как показано выше, Телема соответствует качествам четырех распространенных моделей.

Кроули верил, что Телема была новой религией
Для тех, для кого мнение Кроули весомо, можно заметить, что он явно считал, что Телема это новый тип религии.

Из «Исповедей»: (гл. 49):
«Телема заключает в себе не только новую религию, но и новую космологию, новую философию, новую этику. Она согласовывает разрозненные научные открытия, от физики до психологии в связную и последовательную систему. Ее рамки столь широки, что невозможно даже усомниться в универсальности ее применения».

В этом новом типе религии, Телема более не ссылается на вопросы веры, а охватывает понятия современной науки и объединяется с ними, чтобы стать отчасти «научной религией». Это воплотилось в девиз, который Кроули принял для мистического ордена, A.•.A.•., звучащий «Метод наука – цель религия». Он ссылается на этот девиз в «Магии без слез» (гл. XXXI):

«Здесь слово «цель» и контекст помогают определению; он должен означать достижение Знания и Силы в духовных вопросах. [...] Но затем, есть еще смысл, в котором Фрезер (и я) часто используем это слово: как противопоставление «Науке» или «Магии». Тут дело в том, что религиозные люди приписывают явления воле какого-то обусловленного Существа или Существ, ублажаемых и движимых добродетелью жертвоприношения, набожности или молитвы».

Кроули делает довод, что Телема переопределяет религию как систему, которая должна работать с наукой, а не противостоять ей. Он разъясняет эту позицию в той же главе, «наша система – религия лишь постольку, поскольку религия означает вовлеченное сочетание нескольких доктрин, ни одна из которых не должна каким-то образом сталкиваться с Наукой или Магией». Он верил, что Книга Закона была совершенной комбинацией религиозности и науки.

Из «Исповедей» (гл. 49):
«Существование истинной религии предполагает некий развоплощенный интеллект, называем ли мы его Богом, или как-либо еще. И это именно то, что религия никогда не докажет научным путем. И это то, что Книга Закона подтверждает с помощью доказательства, совершенно независимого от любого моего утверждения. Это доказательство - явно наиболее важный шаг в науке, который только мог быть сделан: поскольку он открывает совершенно новый путь к знаниям».

И более кратко об этом в «Заметках к Астральному Атласу» в Книге 4: «Одним словом, Книга Закона доказывает первый постулат Религии. Маг может, таким образом, быть уверен, что Духовные Существа реальны, и искать Знания и Собеседования со своим Собственным Святым Ангелом-Хранителем с таким же рвением, что и Брат Пердурабо [Кроули]…»

Если смотреть шире, Кроули приложил усилия к созданию (или провозглашению) Телемы как религии, основанной не на чистой вере, а на духовном достижении через мистическую науку магии и йоги.

Он пишет в «Исповедях» (гл. 36):
«Вполне возможно основать религию не на теории и результатах, а на практике и методах. Честно и обнадеживающе продвигать ее на общепризнанных принципах к развитию каждого индивидуального создания, и этим двигаться к абсолюту посредством осознанно желаемой эволюции дара понимания. Такова, по сути, идея, лежащая в основе инициации. Она приводит к совершенной реабилитации Пути Мудрости, как показано адептами и магических, и мистических школ. Поскольку Йога предлагает человечеству орган рассудка, превосходящий интеллект, хотя и взаимодействующий с ним, а Магия служит возникновению духовных энергий, которые, если подтверждаются разумом, приводят энергии к их кульминации».

Телема – не религия?
Взгляды Кроули

Если кто-то обратится к Кроули за ответом на вопрос «является ли Телема религией?», то возможен ответ «и да, и нет». В «Магии без cлез» (гл. XXXI) Кроули пишет:

На самом деле, [религия] – лозунг A.•.A.•.: «Метод наука – цель религия». Здесь слово «цель» и сам контекст помогают определению; речь идет о достижении Знания и Силы в духовных вопросах. [...] Но затем, есть еще смысл, в котором Фрезер (и я) часто используем это слово: как противопоставление «Науке» или «Магии». Тут дело в том, что религиозные люди приписывают все явления воле какого-то обусловленного Существа или Существ, ублажаемых и движимых добродетелью жертвы, набожности или молитвы».

Немного больше он говорит о религии в главе VI:

«Стоит особо заметить, что Магия, так часто смешиваемая с популярной идеей религии, не имеет с ней ничего общего. Она, фактически, точная противоположность религии; она, даже больше чем Физическая Наука, ее непримиримый противник».

Таким образом, из контекста, что религия противостоит физической науке, следует, что Алистер Кроули был всерьез против такого ярлыка в отношении Телемы. Он четко определил первичный «метод» Телемы, как магию.

Вот что он пишет об этом сам в «Магия без слез»:

«Магия исследует законы Природы, имея в виду использовать их. Она отличается от «профанной» науки только тем, что всегда идет впереди ее. Как показал Фразер, Магия – наука в экспериментальной стадии; но она может быть, часто является чем-то большим, нежели эксперимент. Это наука, которая по тем или иным причинам не может быть открыта непосвященному».

Таким образом, если метод Телемы – магия, Телема, по определению, не может быть религией, поскольку так она противостояла бы самой себе.

В то же самое время, Кроули в некоторой степени непостоянен в этом определении. Он продолжает:

«…наша система – религия только постольку, поскольку религия означает вовлеченное сочетание нескольких доктрин, ни одна из которых не должна каким-то образом сталкиваться с Наукой или Магией. Назовите ее новой религией в таком случае, если так приятно вашему Всемилостливейшему Величеству; но я признаюсь, что не вижу, чего вы достигнете, делая это, и я чувствую, что вынужден добавить, что вы можете легко вызвать этим огромное недопонимание, и нанести себе вред довольно глупого рода».

Для Алистера Кроули, в таком случае, этот термин был необязательным, и, возможно, приносящим вред Телеме. В этой связи можно привести довод, что если термин необязателен, тогда Телема по определению или по умолчанию не религия.

Вера не требуется
Многие считают «веру» (верование во что-то, что не может быть рационально доказано или объективно известно) определяющим аспектом религии. В целом, Телема не близка к идее веры.

Приведем цитату из Книги Закона:

«Я даю невообразимые радости на земле: уверенность, а не веру, при жизни и в смерти; несказанный мир, покой, экстаз, и не требую ничего в жертву». (AL I:58)

Сам Кроули не имеет отношения к вере. Из «Восьми Лекций по Йоге» он пишет:

«Вера которого [Мартина Лютера] говорит о чем угодно, но не о материи, онтинентои, что до доказательств, это ничто иное, как сила веры, как сказал школьник, в то, что, как мы знаем, неправда. Чтобы иметь вообще какой-либо здравый смысл, вера должна означать опыт, и это взгляд, в точности соответствующий заключению, к которому мы пришли в моей прошлой лекции. Ничто не полезно для нас, пока оно не будет явно непоколебимо с помощью критики любого вида, и существует только одна вещь во вселенной, которая выполняет эти условия: прямой опыт духовной истины. Здесь, и только здесь мы находим позицию, в которой великие религиозные умы всех времен и всех континентов соглашаются. Он по необходимости выше догмы, потому что догма состоит из собрания интеллектуальных утверждений, каждое из которых, как и его опровержение, может легко быть оспорено и свергнуто».

В таком контексте, Телема - это основа идей, которые позволяют ее последователям изучать Вселенную открыто и критически, чему вера может лишь помешать. Другой способ уяснить, что есть Телема, - это только описание реальности. Пример этой позиции - цитата Джозефа Тибса из «Анализа Гностической Мессы», который пишет:

«Телема это закон природы. Она не требует веры, служения, набожности, поклонения, обязательств, организации, позиций, практик, ортодоксальности, причин, принципов, или верований.

Если такие вещи не требуются, тогда не остается ничто, что может быть описано как «религиозное». Все, что остается – это опыт, который приводит к прямому знанию, или гнозис».

Сначала философия
Популярный контекст Телемы – философия. В этом смысле, Телема имеет отношение ко многим классическим философским проблемам, таким как свободная воля, закон, свобода, личная ответственность, правильное и ошибочное, социальная структура, политика, и даже природа истины. Эти проблемы дотошно рассматриваются Телемой, часто с использованием концепций, заложенных в Книге Закона и работах Кроули.

Некоторые из гностических святых – философы, включая Роджера Бэкона, Вольфганга фон Гете, Фридриха Ницше. Известно, что Кроули тоже относил Телему к философии.

«Эти и подобные мнения ведут к особым типам философского скептицизма. Концепции Нешамы ни в коем случае не исключены из этой критики, поскольку, даже если предположить, что они идентичны для любого числа людей, которые, будучи интеллектуальными, будут испытывать то же напряжение, как и от нормальных восприятий. […] Но ни один их них не пошатнет, или даже не сможет угрожать философии Телемы. Напротив, ее можно назвать Скалой ее основания». («Маленькие эссе касательно Истины», с 61-62).

В этом контексте возможно сказать, что поскольку Телема прежде всего философия, она может иметь религиозное выражение. В «Исповедях» (гл. 49) Кроули предлагает читателю множественные значения Телемы:

«Телема заключает в себе не только новую религию, но и новую космологию, новую философию, новую этику. Она согласовывает разъединенные научные открытия, от физики до психологии, в связную и последовательную систему. Ее рамки столь широки, что невозможно даже усомниться в универсальности ее применения».

Слово это, единственно, может быть использовано, чтобы подчеркнуть, что религия - последнее, чем является Телема, в то время, как все остальное предшествует ей (хотя если быть честным, это может означать, что Телема не одно лишь, но все из вышеперечисленного).

Современные мнения
• «Если мы определим религию как институционализацию решения проблем эгоцентрической силы, становится ясно, что Телема не религия»
(Майкл Санборн, «Превосходя Хищника».)

• «Телема - это закон природы. Она не требует веры, служения, набожности, поклонения, обязательств, организации, позиций, практик, ортодоксальности, причин, принципов, или верований. Христианству нужна большая часть (если не все) из этих понятий… Телема не религия. Сомнение возникает из-за религиозных упражнений (т.е. практики) часто используемых для понимания Телемы и для того, чтобы жить в гармонии с ней… Все это включено в Мессу. Но тот факт, что в Мессе различные религиозные элементы, не означает, что эти элементы должны присутствовать, чтобы «олицетворять» Телему. Гностическая Католическая церковь - это религиозное крыло, которое служит Телеме путем Гностической Мессы. Однако Телема это не религия».
(Джозеф Тибс, «Анализ Гностической мессы» от Fr. V.I.T.R.I.O.L.).

• «Телема это не религия в традиционном смысле. Это реализация. Посвящения – это реализации. Когда мы достигаем высших степеней осознания и понимания, мы передаем, мы влияем, мы сияем, как звезды. Вы должны, единственно, всегда находиться вместе с истинным посвященным, с открытым разумом, чтобы войти в поток. Я бросаю вызов всем инициированным: используйте все возможные магические энергии во всем их максимальном потенциала для расширения человеческого сознания. Отражайте! Позвольте пламени жизни внутри вас пылать ярче. Катализируйте!»
(Саймон Хинтон, «Осмысление Liber AL»).